Сверхъестественные Тайны

Пентаграмма, пентакль

Роуз — Sat, 06 Sep 2014 17:30:30 GMT

Пентакль или пентаграмма - является наиболее используемым религиозным символом, начиная с древних времен язычества и по наши дни. Пентаграмма была распространена среди многих народов, культур, сообществ. Этот знак был символом магов, тайных обществ, он служил оберегом и печатью. Наверное ни один из существующих символов не может сравниться с пентаграммой по количеству и противоречивостью толкований, а также такой богатой историей. Существует мнение, что пентаграмма изначально была символом богини Коры. Священным плодом Коры было яблоко, которое упоминается в предании об Адаме и Еве. В этом яблоке было сосредоточено Великое знание мира, которое не должно открыться человеческому роду. И действительно, если разрезать яблоко поперек, можно увидеть почти совершенную пентаграмму. Возможно в этом предание скрывается доля правды? Неудивительно, что на протяжении многих столетий человечество пыталось найти это яблоко познания и вкусить его. Значение сторон пентаграммы Традиционно, каждому из пяти углов пентаграммы приписывается определенный метафизический элемент. ЗЕМЛЯ: (нижний левый угол) — символизирует физическую выносливость и стабильность. ОГОНЬ: (нижний правый угол) символизирует смелость, храбрость. ВОДА: (верхний правый угол) — символизирует интуицию и эмоции. ВОЗДУХ: (верхний левый угол) — символизирует искусство и интеллект. ДУХ: (самая верхняя точка) — символизирует Божество и Все Сущее. Круг вокруг звезды символизирует Бога или Богиню. Этот круг преломляет и отражает свет, который приносит защиту и мудрость. Одновременно, круг является священным местом, в котором дух (пятый элемент и самая верхняя точка звезды) управляет четырьмя земными элементами. Применение и значение символа pentacle-bafometВ магии пентакль, имеет ряд значений, например, с одним лучом кверху, символизирует человека (в неё вписываются голова, руки, ноги), обратная, с двумя лучами кверху — дьявола (похожа на голову с козлиной бородой, ушами и рогами). Аналогичным образом, различают также «мужскую» и «женскую» пентаграммы (женская — с двумя лучами кверху). Иногда (особенно в Алхимии) упоминается как защитный знак, так как вызванный демон не мог переступить её линий. Например в «Фаусте» Гётэ сам Мефистотель не мог покинуть комнату, пока на выходе была нарисована пентаграмма. В Ветхом завете можно встретить упоминание о пентаграмме, как об одной из семи печатей под которой сокрыто одно из семи тайных имен Бога. Что было написано на кольце Соломона, в результате чего этот знак часто ошибочно называют Печатью Соломона. Для пифагорейцев пентаграмма являлась символом совершенства, здоровья, а также был секретным опознавательным знаком общины. Пифагор утверждал, что пентакль представляет собой математическое совершенство, поскольку скрывает в себе золотое сечение. Если разделить длину любого сегмента пентакла на длину самого длинного из оставшихся меньших сегментов, то будет получено золотое сечение. Для кельтов пентаграмма была подписью богини войны и смерти Морриган. В Индии пентакль является символом Венеры. В христианской традиции пентаграмма имеет несколько значений: - Древние христиане использовали пентакль в качестве защитного амулета. - В числовом толковании сумму Троицы (Отец, Сын и Дух Святой) и двойственной природы Христа (божественной и человеческой). - Пять точек пентаграммы интерпретировались как представление пяти ран Христа (2 запястья, 2 лодыжки и бок). - Пентаграма использовалась для символизации звезды, которая предположительно привела трех Зороастрийских астрологов к ребенку Иисусу. Ее называли звездой Трех Королей. - Однако во времена всеобщей охоты на ведьм значение пентакль стали истолковывать по другому. Этот символ стал знаком головы козла или дьявола в форме Бафомета (Baphomet). Вот так незаслуженно этот народный символ защиты и безопасности приравняли к символу зла и переименовали в «Ведьмину Ногу». В начале 20 века Символ Бафомета (перевернутую пентаграмму) сатанисты приняли как главный символ своей церкви. В каббалистике по концам пентаграммы расставляются еврейские буквы «йод», «хе», «шин», «вав» и «хе», составляющие имя Иисуса. Пентаграмма в яблокеВ наше время среди нео-язычников и цыган принято разрезать яблоки поперек. Звездочку, которая образуется из семян плода, они называют Звездой Знания. Каждое из семян является отражением духовных аспектов пентаграммы: идея, хлеб насущный, жизнь, секретное знание и скрытые тайны в пределах земли.

Молот ведьм

Роуз — Sat, 06 Sep 2014 17:25:31 GMT

«Молот ведьм» (нем. Hexenhammer, лат. Malleus Maleficarum) — трактат по демонологии и о надлежащих методах преследования ведьм. «Молот ведьм» был написан в 1486 году Генрихом Крамером (латинизированный вариант имени — Генрикус Инститор), доминиканским инквизитором и католическим приором и издан в городе Шпайере в следующем, 1487 году[1]. Его соавтором считается декан Кёльнского университета, инквизитор Якоб Шпренгер, однако многие современные исследователи полагают, что эта атрибуция стала результатом желания Крамера придать своей работе как можно больший авторитет[2] Основными задачами «Молота» было систематическое опровержение доводов об отсутствии колдовства, дискредитация тех, кто сомневался в его существовании, доказательство того, что женщины колдуют чаще мужчин, а также обучение магистратов способам обнаружения ведьм и процедурам доказательства их виновности[3]. Полное латинское название переводится как «Молот Ведьм, уничтожающий Ведьм, и их ереси, подобно сильнейшему мечу». Слово «малефика» (лат. malefica), переведённое здесь как «ведьма», — широко распространённый средневековый термин, обозначающий именно зловредную колдунью (вредящую людям по наущению Сатаны). Родственный термин «малефиций» (maleficium) означает преступление, злодеяние, в особенности, связанное с колдовством. Заглавие подчёркивает женскую сущность чародейства, так как слово «малефик» приводится именно в женском роде. Если бы речь шла о мужчинах, либо о мужчинах и женщинах в равной степени, следовало бы писать Maleficorum[4] В первой части трактата обсуждается необходимость глубокого осознания должностными лицами гнусности колдовства, подразумевающего отречение от католической веры, преданность и поклонение дьяволу, жертвоприношение ему некрещеных детей и плотские сношения с инкубом или суккубом. Во второй части устанавливаются три типа злодейств, совершаемых ведьмами и колдунами, и противодействие каждому из них. Третья часть содержит формальные правила для возбуждения судебного иска против ведьмы, обеспечения её осуждения и вынесения приговора. Особое место «Молота» среди подобных книг было обусловлено несколькими причинами: схоластическим авторитетом авторов, особенно Шпренгера; детальной проработкой процедуры судопроизводства над обвинёнными в колдовстве, снабдившей «как духовных, так и гражданских судей готовыми приёмами пыток, ведения суда и вынесения приговора»; а также папской буллой Summis desiderantes affectibus Иннокентия VIII, дававшей полное одобрение действиям инквизиции по искоренению колдовства, а также Шпренгеру и Крамеру лично[5]. Эта булла была включена в «Молот Ведьм» в качестве предисловия. В 2010 году National Geographic Channel снял о «Молоте» документальный фильм «Тайны древности. Настольная книга охотника на ведьм» (англ. Ancient Secrets. Witch Hunters Bible).

Колдовство

Роуз — Sat, 06 Sep 2014 17:23:02 GMT

У этого термина существуют и другие значения, см. Колдовство (значения). Колдовство́ (чародейство[1], ведовство[2], волхование[3], волшба[4], волшебство[5][6]) — занятие магией как ремеслом, при котором колдун заявляет о контакте с сверхъестественными силами (демонами, духами предков, природы и другими)[7]. Содержание [убрать] 1 Этимология и синонимы 2 История 3 Колдовство и религия 4 См. также 5 Примечания 6 Литература Этимология и синонимы[править | править вики-текст] М. Фасмер считал, что общепринятой этимологии слова «колдовство» не существует, однако предполагал, что оно возможно первоначально означало «заговаривать»[8]. По Г. А. Крылову: «Общепринятой этимологии не существует, <…> первоначальное значение слова колдун — „заклинатель, заговариватель“»[9]. По мнению Н. М. Шанского и Т. А. Бобровой, «колдовать — производное от утраченного кълдъ (> колд) „колдун, волшебник“ < „говорящий“»[10]. Образ колдуна и колдовства у восточных славян сформировался под влиянием представлений о волхвах и волховании — волхвы осуществляли богослужение, ритуальное жертвоприношение, могли заклинать природные явления и прорицать будущее. Слово волховать родственно ст.-слав. влснжти — «говорить сбивчиво, неясно»[11]. Устаревшее «чары» («колдовство, волшебство») восходит к др.-рус. чаръ («колдовство, заклинание») > ст.-слав. čarъ[12], которое в свою очередь восходит к индоевропейскому глаголу *kuer («делать»)[11]. «Ведовство» произошло от глагола «ведать», которое является исконно русским словом общеславянского происхождения (др.-рус. вѣдѣти, ст.-слав. вѣдѣти «знать, уметь»)[13]. История[править | править вики-текст] Основная статья: Магия#История магии Рассказы о колдовстве встречаются в древнегреческих и римских текстах, а также в Ветхом завете. Например, царь Саул советуется с волшебницей из Аэндора (1Цар. 28:7). По народным поверьям и согласно христианскому учению колдовство творится в сговоре с «нечистой силой» с использованием личных качеств «голодного духа» — обиды, зависти, мести. Во все века и у всех народов колдовство осуждалось как восстание гордого человеческого духа, своеволие человека, нарушающего мировые законы бытия, божественное мироустройство. В раннем Средневековье колдовство связывали с одержимостью дьяволом и отказом от Бога. В Западной Европе в XIII—XVIII веках колдовство считалось средством общения со сверхъестественными силами зла, занятие колдовством было опасным занятием. Людей, которых подозревали в колдовстве, обвиняли в сношениях с дьяволом и в богохульном исполнении церковных ритуалов, что называлось «черной магией» или сатанизмом[14]. Колдовство считали причиной бедствий и устраивали «охоту на ведьм».

Магия

Роуз — Sat, 06 Sep 2014 17:03:07 GMT

Ма́гия (лат. magia, от греч. μαγεία) — понятие, используемое для описания системы мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояние материи[1]; символическое действие (обряд) или бездействие, направленное на достижение определённой цели сверхъестественным путём[2]. Западная традиция отличает магию от религии или науки ; однако такие отличия и даже определения магии являются обширным полем для дискуссий[1]. Практики, относимые к магическим, включают гадание (прорицание), астрологию, заклинательство, колдовство, алхимию, медиумизм и некромантию[1]. Слово «магия» часто используется в переносном смысле, например, литературоведы любят выражения типа «магия пушкинского слова»[3], «властный жест мага» (об Андрее Белом)[4], а в научных и инженерных дисциплинах встречаются такие понятия как магическое число, магический квадрат и т. п. Содержание [убрать] 1 Этимология 2 Определения оккультистов 3 Классификация 3.1 По Фрезеру 3.2 По Новикову 3.3 По Токареву 4 Магические практики и традиции 5 История магии 5.1 Магия в первобытный период 5.2 Магия в Египте и Шумере 5.3 Магия античности 5.4 Магия европейского Средневековья 5.5 Магия эпохи европейского Возрождения 5.6 Магия в XVII, XVIII и XIX веках 5.7 Европейский оккультизм конца XIX — начала XX века 5.8 Западные течения конца XX века 6 Магия в России 7 Магия и религия 7.1 Магия и иудаизм 7.2 Магия и христианство 7.3 Магия и ислам 7.4 Магия и буддизм 8 Магия и наука 9 Магия в культуре 10 См. также 11 Ссылки 12 Примечания 13 Литература Этимология[править | править вики-текст] Слово «магия» пришло в русский язык через латинский и греческий языки. Оно восходит к шумерскому или туранскому слову imga (emga) («мудрый»), обозначавшему прото-халдейских жрецов. Впоследствии слово magi стало стандартным термином для зороастрийских (персидских) жрецов, от которых восточные оккультные искусства стали известны грекам, у которых слово magos (и родственные magikos, mageia) стало названием человека, обладающего тайными знаниями и силой подобно персидским magus [5]. Определения оккультистов[править | править вики-текст] В Европе и Северной Америке по мере превращения магии в учение (группу учений) или квазинаучную дисциплину, появилось множество определений, сформулированных практикующими оккультистами. Так, Элифас Леви пишет, что магия — это «традиционная наука о секретах природы»[6]. Пиобб утверждает, что магия — «изучение астральных сил и управление ими»[источник?]. По Папюсу магия — «применение динамизированной человеческой воли к быстрому развитию сил природы»[7]. В фундаментальном труде «Магия в теории и на практике» (1929) Алистер Кроули даёт такое определение: Магия есть «Изменение, свершающееся в соответствии с Волей». Карлос Кастанеда использовал термин «магия» для описания способа реализации возможностей человека, касающихся природы восприятия[8]. Классификация[править | править вики-текст] По Фрезеру[править | править вики-текст] Дж. Фрезер в своём классическом труде «Золотая ветвь» разделяет магию на гомеопатическую и контагиозную, в основе своей имеющих свойства магического мышления первобытного человека. Гомеопатическая магия (иначе имитативная, хотя сам Фрезер считал данный термин неудачным, ибо предположение сознательно подражающего агента сужает сферу действия магии) руководствуется принципом подобия и сходства, «подобное производит подобное». В качестве примера можно привести известные практики магии вуду, в которых поражение куклы, символизирующей объект, должно было нанести вред самому объекту[9]. Контагиозная магия исходит из идеи сохранения связи между предметами, когда-либо соприкасавшимися и возможности воздействия на один посредством другого. Ярким примером этой идеи могут служить верования, регламентирующие методы уничтожения отстриженных волос и ногтей (сожжение, закапывание и т. д.), присутствующие во многих культурах мира[9]. Фрезер писал: «Гомеопатическая магия основывается на связи идей по сходству; контагиозная магия основывается на связи идей по смежности. Ошибка гомеопатической магии заключается в том, что подобие вещей воспринимается как их идентичность. Контагиозная магия совершает другую ошибку: она исходит из того, что вещи, которые однажды находились в соприкосновении, пребывают в контакте постоянно. На практике оба вида магии часто сочетаются»[9]. По Новикову[править | править вики-текст] В советском религиоведении приёмы, используемые в магии различались по нескольким признакам[10]: По степени сложности индивидуальное магическое действие; индивидуальный/групповой магический обряд; коллективная магическая церемония; по целевому назначению вредоносная магия (чёрная и злая) — причиняющая вред определённому лицу или нескольким лицам («навести порчу на ребёнка», «наслать моровое поветрие»); военная магия — пляски, заколдовывание оружия; любовная магия — приворот («привораживание»)/ отворот («отвораживание»); лечебная магия — заклинания, молитвы, снадобья; промысловая магия — заклинание оружия и охотничьих ловушек; метеорологическая магия — обряды и церемонии связанные с влиянием на погоду (вызывание дождя). Некоторые исследователи отдельно выделяют вербальную магию (магию слова) — разного рода заклинания, молитвы и т. д.[10] По Токареву[править | править вики-текст] Оригинальный вариант классификации предложил советский исследователь первобытной культуры С. А. Токарев. Он разделил все магические обряды на шесть типов, рассматривая их со стороны «механизма действия»[11]: Контактная магия — магическая сила передаётся или придаётся человеку путём непосредственного взаимодействия с носителем магической силы, например, ношение талисманов, употребление магических снадобий. Инициальная (инцепционная, трансмиссивная) магия — при магической манипуляции производится только начало желаемого действия, а окончание же его возлагается на магическую силу; например, австралийский колдун, желая поразить врага из соседнего племени, производит такую процедуру: он направляет заострённую палочку в сторону врага и шепчет при этом проклятия, считая, что после этого враг будет поражён либо смертью, либо мучительной болезнью. Имитативная (симильная) магия основана на принципе «подобное производит подобное». Так, для того, чтобы причинить вред своему врагу, колдун колет острыми предметами рисунок человеческой фигуры или куклу. По принципу подобия вред, приносимый изображению или кукле, должен перенестись на обидчика. Другой любопытный пример этого рода магии — помощь при родах. В этом случае шаман изображает роженицу, привязывая к себе камень. По убеждению, удачно прошедшее «представление» родов шаманом должно по принципу подобия сделать настоящие роды так же удачными. Контагиозная (парциальная) магия основана на том, что вещи, раз пришедшие в соприкосновение, сохраняют связь на расстоянии. Примером этой магии может быть использование крови, ногтей, зубов, волос в колдовстве разного рода. Апотропетическая (отгоняющая) магия должна помочь отпугнуть враждебные силы, укрыться от них с помощью амулетов, оберегов, ритуальных звуков, огня, магических кругов и т.п. Катартическая магия — очищение тела или жилища от проникших туда злых влияний посредством ритуального окуривания или омовения, поста, приёма снадобий и т.д. В некоторых обрядах может сочетаться несколько принципов воздействия, поэтому их можно отнести к смешанным типам. Токарев считал вербальную магию (магию слова) не особым и самостоятельным типом, а лишь «словесным аккомпонементом к совершаемому колдовскому действию». Магические практики и традиции[править | править вики-текст] Магические системы многочисленны и разнообразны. Некоторые из них: Алхимия — средневековое мистическое учение, являвшееся предшественником современной научной химии, направленное на поиски «философского камня», который должен был служить чудодейственным средством для превращения неблагородных металлов в золото и серебро, для лечения всех болезней. Вуду — древняя синкретическая религиозная система. Религия Вуду характеризуется бесчисленным количеством разнообразных божеств, принесением им в жертву животных и полным овладением над душой человека. Гадания о будущем: Астрология — возможность предсказания будущего по движению и расположению небесных тел на небесной сфере и относительно друг друга. Мантика — гадания в Древней Греции и Риме, которые проводились с целью установления воли богов на основании предзнаменований. Способы гадания в античности были многообразны — посредством снов, по полету птиц, по огню, по строению человеческого тела, по «показаниям покойника», по небесным явлениям и расположению светил, по внутренностям животных, по строению руки и т. д. Мартинизм — форма мистического и эзотерического христианства. Некромантия — вызывание духов мёртвых с различными целями: от духовной защиты до получения знаний, в том числе о будущем. В основе данной практики лежит убеждение в том, что мёртвые обладают особым могуществом и могут покровительствовать живым. Спиритизм — вера в возможность непосредственного общения с душами умерших, которые могут вступать в контакты с живыми через специальных лиц — медиумов, одаренных особой таинственной силой; Церемониальная магия — расширение ритуальной магии, в большинстве случаев они являются синонимами. Гоетия — средневековая магическая традиция вызывания демонов и составления талисманов. Енохианская магия — система церемониальной магии, основанная на вызывании и подчинении различных духов, которую активно используют современные западные маги. Теургия — «искусство» воздействовать на божества, духов, демонов при помощи определённых церемониалов. Зародилось в рамках неоплатонизма, развито у Ямвлиха; Шаманизм — комплекс представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с потусторонним миром, в первую очередь — с духами, которое осуществляет шаман; Нью-Эйдж (некоторые направления) — различные мистических течения и движения, в основном, оккультного, эзотерического и синкретического характера. История магии[править | править вики-текст] Магия в первобытный период[править | править вики-текст] Алтайская шаманка с ритуальным бубном в руках Магия, как одна из форм первобытных верований появляется на заре существования человечества. Восприятие её в отрыве от иных первобытных верований невозможно — все они были тесно связаны между собой. Если придерживаться теории о магическом («симпатическом» по Фрезеру) значении наскальной живописи (как это трактуется многими историками религии, например С. А. Токаревым[12] или М. Элиаде[13]), время появления магии можно отнести к периоду Верхнего палеолита. В ранних формах социума магия ещё не была отделена от прочих верований, так же как ещё не существует специальных «должностей» мага, шамана или жреца. Каждый член племени, в меру необходимости и своего понимания занимается собственной магической практикой: просит духов или животное-тотем о помощи на охоте, поклоняется предметам, приносящим удачу и т. п. Важнейшее значение имели групповые действия, необходимые всему племени, в первую очередь связанные с обрядами перехода (роды, инициация, свадьба, похороны)[14] и охотой. Развитие культуры и выделение особой социокультурной роли служителей культа (шаманов, жрецов и колдунов) постепенно приводят к превращению магии из общедоступных практик в «элитарную дисциплину» — что, однако, не мешает сохранению огромного количества простых народных магических обрядов, доступных любому человеку. Это разделение весьма условно, и часто разница между шаманом, колдуном и знахарем весьма условна. Развитие жречества, в свою очередь, тесно связано с развитием политеизма, формированием культов отдельных божеств. В политеистический период, с уходом шаманизма, магические практики становятся одним из основных занятий жречества. В то же время, теория об эволюционной последовательности магии, религии и науки, выдвинутая Дж. Фрезером, в настоящее время отвергнута[15]. Магия в Египте и Шумере[править | править вики-текст] Заготовка раздела Этот раздел не завершён. Вы поможете проекту, исправив и дополнив его. Магия античности[править | править вики-текст] Основные статьи: Теургия, Неоплатонизм, Гностицизм Уже в текстах Гомера можно встретить ряд прямых отсылок к магии. Даже если исключить волшебные предметы, связанные с богами (шлем Аида, сандалии Гермеса и его посох «кадуцей» и т. п.), и такие скорее фольклорно-сказочные мотивы, как превращение волшебницей Цирцеей в свиней спутников Одиссея, в «Одиссее» можно отметить однозначно магические детали. Например, «моли» — растение, защищающее от магии, которое дарит Одиссею Гермес[16], — упоминание лечебного заговора[17] и, конечно, подробно описанный некромантический обряд: [показать]Отрывок из Гомера Это безусловно свидетельствует о том, что уже во времена Гомера греки имели достаточно развитые представления о магии. Дощечка проклятий, Рим, IV век н. э. В микенский период начинаются активные заимствования магических практик из ближневосточного региона и адаптация их под греческие реалии[18]. Активно развивается медицинская магия и изготовление амулетов[19]. Создаются проклятия и зелья, а также вредоносные амулеты в виде узлов, присутствующие в очень многих культурах[20]. Сходные процессы можно наблюдать и в Риме. Важным источником по развитию магии в этом периоде служат т. н. «дощечки проклятий» (лат. Defixionum Tabellae), распространенные на всей территории империи — по-видимому, это был общедоступный способ простонародной магии[21]. Простонародные и жреческие магические практики были тесно связаны с поклонением богам. В первую очередь покровителями магии были Гермес (эта функция сохранится за ним и в более поздние периоды) и Геката[22], связанная в первую очередь с некромантией и женскими магическими практиками. В меньшей степени, но все же использовались в связи с магией имена Геи, Персефоны, Аида. Однако магическая традиция Римской империи не исчерпывалась простонародными магическими практиками. По мере развития неоплатонизма магия, в первую очередь теургия, становится важной составляющей этой философской школы. Основоположником такого синтеза становится крупнейшие неоплатоники — Ямвлих и Порфирий. В отличие от простонародных практик, теургия остается достоянием элиты — в первую очередь в силу сложности лежащей в её основе неоплатонической философии, но ещё и потому, что носители этих идей принципиально противопоставляли себя народной магии, традиционно в Риме осуждавшейся[23]. Именно в этот период в среде неоплатоников появляются материалы и ритуалы, предназначенные не для «клиента», а для самого мага — способы узнать благоприятное время для ритуала, теургические тексты. Развитие христианства, ведшего активную борьбу с магией, как частью позднеантичной философии и религии, повлекло за собой падение неоплатонической магии, приемы которой были восстановлены только в Возрождение. Магия европейского Средневековья[править | править вики-текст] Изображение ведьмы, около 1700 г., Германия Nuvola apps important recycle.svg Эта статья или раздел нуждается в переработке. Пожалуйста, улучшите статью в соответствии с правилами написания статей. Основные статьи: Гримуар, Гоетия, Святая инквизиция Магия Средневековья, вероятно, наиболее известна в контексте церковной борьбы с ней, проводимой инквизицией. Так, в начале XVI столетия эдиктом Великого инквизитора Альфонсо Манрикеса любой католик обязан донести инквизиции на всякого человека, который имеет духов-помощников, заклинает демонов любыми словами или магическими кругами, применяет астрологию для предсказаний будущего, владеет зеркалами или кольцами для заклинания духов, гримуарами или другими книгами по магии[24]. Ряд исследователей начала XX века (такие как Йозеф Хансен и Генри Чарльз Ли) и вовсе придерживались мнения, что сама идея средневековой магии была создана инквизиторами; все рассказы о шабашах ведьм, сатанистских обрядах, оргиях и преступлениях рассматривались либо как продукт воображения невротиков, либо как признания, сделанные во время судебных процессов, в особенности под пыткой[25]. Как критически заметил М. Элиаде: То, что черная магия не могла быть выдумкой инквизиции, было совершенно очевидно любому историку религий, знакомому с неевропейскими, в особенности с индо-тибетскими источниками[25]... Все характерные черты, которые ассоциируются с европейскими ведьмами и колдунами, — за исключением образов Сатаны и шабаша ведьм, — можно наблюдать также у индо-тибетских йогов и магов[26]. В 1921 году Маргарет Мюррей в работе «Культ ведьм в Западной Европе»[27] сформулировала гипотезу о том, что чёрная магия в действительности представляла собой особую ведьмовскую религию — архаическую религию плодородия, имевшую основы в языческих культах римского (Диана, Дианус[28]) и кельтского (Цернунн-Рогатый бог) происхождения. Франсиско Гойя. Шабаш ведьм. 1797—1798. Фонд Ласаро Гальдиано. Мадрид То, что поклонники расценили так называемого «дьявола» как действительно Бога, ясно замечено в свидетельстве, даже когда оно написано их фанатичными врагами. Не в одном случае это отмечено, что ведьма «отказалась называть его дьяволом», и во многих случаях обвиняемый «явно назвал его Богом».[29] Однако эта позиция вызвала осуждение и профессиональных историков религии (таких, как Элиот Роуз или Мирча Элиаде[26]) и апологетов традиционных магических практик (например, известного историка оккультизма Ричарда Кавендиша[30]) и в настоящий момент официальной наукой отвергнута. Как писал Элиаде, «трудно понять, как Мюррей удалось превратить культ плодородия в тайное общество, преследующее исключительно разрушительные цели, ибо, в действительности, средневековые колдуны и ведьмы славились своей способностью вызывать засуху, бури, эпидемии, бесплодие и в конечном итоге гибель»[26]. Несмотря на это, концепции Маргарет Мюррей сильно повлияли на развитие одного из языческих направлений XX века, Викки. Так же нельзя отрицать, что важными элементами ведьмовства Средневековья были культы плодородия (это подтверждается и иными источниками — например, Молотом ведьм Инститориса и Шпренгера)[31]. М. Элиаде видел в оргиастических обрядах европейских ведьм «решительный протест против современной религиозной и социальной обстановки» и предполагал, что «дьявольские элементы ведьмовских оргий» либо не существовали, а насильно навязывались во время судебных процессов, либо действия, описываемые как сатанинские, действительно совершались, но «выражали протест против христианских институтов», хотя и оговаривает, что «нельзя также забывать о неодолимой привлекательности зла для определенных типов личности»[26]. Магия эпохи европейского Возрождения[править | править вики-текст] Основные статьи: Герметизм, Орден розенкрейцеров, Алхимия, Христианская каббала Начало эпохи Возрождения и Нового времени не могло не сказаться на развитии магии. Процесс этот был двусторонним. С одной стороны, имел место процесс «расколдовывания мира» (то есть процесс постепенного вытеснения мифа рациональным мышлением[32]). С другой стороны, культурные апелляции к античности (в том числе и к античной религиозности) и переводы на доступные европейцам языки древних текстов[33] спровоцировали всплеск интереса к оккультизму. Доктор Джон Ди и Эдвард Келли призывают духа. Среди прочих мыслителей того времени, интересовавшихся оккультизмом, следует отметить нескольких, чьи воззрения сильно повлияли на дальнейшее развитие европейской магической традиции. Это известный философ-платоник Джованни Пико делла Мирандола, мистик Агриппа Неттесгеймский, математик и алхимик Джон Ди, философ-неоплатоник Джордано Бруно[34], врач и алхимик герметико-кабалистической традиции Парацельс, астролог и утопист Томмазо Кампанелла. В своих сочинениях Джованни Пико делла Мирандола выдвинул тезис, укрепивший позицию восприятия магии в христианском ключе, и повлёкший за собой возбуждение интереса к магии среди христианских ученых, богословов и иных деятелей той эпохи. Этот тезис гласит: Никакая иная наука не удостоверяет нас так в божественности Христа, как магия и каббала[34]. Пико и его сочинения оказали, и продолжают оказывать существенное влияние на развитие интереса к каббале и магии в образованных кругах европейских мистиков[34]. Ещё в Средневековье популярность приобретает «христианская каббала»[35]. В сочетании с идеями неоплатонизма, герметизма и гностицизма, она подробно освящается в трудах многих гуманистических мыслителей. Император Рудольф II создал в Праге своеобразный центр оккультной мысли своего времени[34] — при его дворе бывали Джон Ди и его медиум Эдвард Келли, был принят крупнейший каббалист раввин Лев бен Бецалель, по одной из версий легенды императора посещал и доктор Иоганн Фауст[36]. Примечательно, что оккультные взгляды в то время легко сочетались с занятиями тем, что сегодняшним читателем понимается как академическая наука: помимо уже упомянутых, дань магии, астрологии или алхимии отдали Исаак Ньютон[37] и Тихо Браге[38]. Магия в XVII, XVIII и XIX веках[править | править вики-текст] Основные статьи: Оккультное масонство, Незримая Коллегия, Избранные Коэны Известный исследователь вопроса, профессор Гарвардского университета, зав. кафедрой английского языка и литературы Дж. Л. Киттредж считал: Вера в колдовство является всеобщим наследием человечества. В XVII веке вера в колдовство была повсеместной, верить в существование колдовства было для человека той эпохи то же самое, что для современного — вера в распространение болезней через микробы. В той же степени вера или неверие в колдовство характеризовали рациональное и духовное начала конкретного человека. Позиции тех, кто верил в колдовство были логически теологически лучше подкреплены, чем позиции тех, кто не верил и предать ведьму смерти было сродни проявлению инстинкта самосохранения. Вина за охоту на ведьм должна быть возложена на все сообщество, где она имела место. Многие из тех, кто был казнен за колдовство, действительно считали себя виновными или имели преступные намерения, а многие из тех, кто лично себя виновным не признавал, в само колдовство верил.[39] Однако по мере распространения научной картины мира магия отступает на второй план вместе с другими оккультными учениями. Её история в XVIII и первой половине XIX века тесно связана с именами таких деятелей-авантюристов, как граф Сен-Жермен, Алессандро Калиостро, Фридрих Месмер. Другой стороной развития магии стал интерес к ней в различных тайных обществах — прежде всего среди некоторых лож масонов, в особенности в ложах так называемого «египетского масонства» уставов Мемфис и Мицраим, предтечей которых послужил алхимический и оккультный обряд Arcanum Arcanorum графа Алессандро Калиостро, слившихся позднее в один устав «Мемфис-Мицраим», в который степени Arcanum Arcanorum были включены в качестве высших градусов устава, образовав так называемый «внутренний круг». В то же время оккультная мысль, высшая магия и теургия развивались среди розенкрейцеров и мартинистов, особенное развитие получив в Ордене Рыцарей-Масонов, Избранных Коэнов Вселенной Дома Мартинеса де Паскуалли. Европейский оккультизм конца XIX — начала XX века[править | править вики-текст] Основные статьи: Орден Золотой Зари, Церемониальная магия, Мартинизм Данный период времени характеризуется повышенным интересом к различным формам мистико-магических традиций и попытками синтезировать их в единую концепцию. Предтечей этого направления можно считать Элифаса Леви, а основоположниками течения — Орден «Золотой Зари» для английской ветви, и Орден Мартинистов Папюса — для континентальной. Члены обеих ветвей стремились к аккумулированию традиционного европейско-античного опыта (включая розенкрейцерство, масонство, алхимию, каббалу, гримуарную традицию, таро, и, в широком смысле, египетское и греческое наследие), однако Орден Золотой Зари пошел по эклектическому пути смешения европейского оккультизма с индийскими практиками йоги, и аккумулировал знания под эгидой более языческой, тогда как Орден Мартинистов Папюса — синтезировал знания под эгидой христианского мистицизма и теургических практик. «Высшие» магические традиции того времени склонялись к использованию церемониальной магии. Западные течения конца XX века[править | править вики-текст] Заготовка раздела Этот раздел не завершён. Вы поможете проекту, исправив и дополнив его. С середины XX века на Западе начинается отход от сложных синтетических систем к более простым концепциям. Характерные примеры — New Age и Викка. Викка строится на поклонении неким обобщённым божествам «Богини-матери» и «Рогатого Бога», якобы существовавшим в друидской традиции дохристианской Европы. Крайним примером «упрощения» оккультного знания становится дискордианство, вообще отрицающие необходимость каких бы то ни было магических систем. Магия в России[править | править вики-текст] В современной России усиливается интерес к экзотическим традициям, таким как Бон, Дзогчен, различные формы Вуду (сантерия, кандомбле), радикальные индийские культы капаликов и натхов[40]. В XXI в. заинтересовалось магией и российское государство, приняв изменения в Закон «О рекламе», в которых указало, что служители оккультных наук без диплома не имеют право рекламировать свои способности[41]. При этом в законе так и не определили понятие «оккультно-мистические» услуги. Кандидат социологических наук, старший преподаватель философско-социологического отделения факультета государственного управления РАНХиГС А. С. Астахова выделяет социальные мифы, которыми пользуются колдуны, маги и экстрасенсы для рекламирования своих услуг и своего имиджа:[42] миф о преемственности является важной составляющей имиджа мага, который пытается представить «родословную преемственности», например, заявляя о том, что «колдовские знания унаследованы от отца и от деда, бывших колдунами», или что «все женщины-цыганки в семье обладали даром»; мифы об обретении способностей: для любого экстрасенса история обретения сверхъестественных способностей является очень важной, поскольку у взрослого человека они не могут проявиться «из ниоткуда»; в том числе: миф о врождённых способностях: это важно для тех магов, кто заявляет о своей преемственности по прямой линии в n-ом поколении, хотя и не всегда, поскольку врождённые способности могут быть отнесены к проявлению в детстве и связаны с заявлением о том, что «с рождения был не как все»; миф о способностях, приобретенных в кризисной ситуации: этот тип мифов имеет ход среди экстрасенсов, создавая образ героя и даже мученика; например, заявления о попадании в автомобильную катастрофу, о клинической смерти в момент рождения и т. п.; миф о способностях, приобретенных в результате «просветления»: здесь способности проявляются в ходе «духовного поиска и самопознания», а источником может выступить монастырь, или ашрам в экзотических странах — Тибет или Индия; мифы о «чудесах»: этот вид мифа как правило используется как сарафанное радио, передавая посредством слухов или непосредственно через «чудесно исцелившихся» или «вовремя предупрежденных об опасности» клиентов нужные сведения рекламного содержания: «…девушка по телефону с парнем познакомилась. Приехала к нему, а он без ног оказался. Она его отвергла. Он сказал: „Ты пожалеешь!“. У девушки вскоре ноги отнялись. Она не ходила! Привели к целительнице – всё прошло». Согласно исследованию ВЦИОМ, доверие к гороскопам и другим магическим практикам в большей степени присуще людям верующим (в частности, православным), чем атеистам[43]. К услугам колдунов, по данным Института социологии РАН регулярно обращается 67% гражданок России, при том, что доля верущих составляет 93%[44]. Магия и религия[править | править вики-текст] См. также: Охота на ведьм Магия длительное время рассматривается как архаичное мировоззрение, форма иррациональной веры, лишённой внутренней духовной ценности религии или рациональной логики науки. Религия, согласно мнению известного антрополога Эдуарда Тайлора, включает непосредственные личные отношения между людьми и духовными силами; в наивысшей форме религиозности — это отношения с индивидуальной, самосознающей всемогущей духовной сущностью. Магия, с другой стороны, характеризуется как внешняя, безличная и механистичная, основанная на технических актах волеизъявления. Маг желает манипулировать сверхъестественными силами, в то время как религиозный человек в молитве лишь просит высшие силы; это различие было исследовано Брониславом Малиновским в его работе о жителях островов Тробриан. Более того, согласно Эмилю Дюркгейму, религия — общественна, коммунальна, поскольку её последователи, связанные общей верой, формируют религиозную организацию. Магия, напротив, не даёт постоянных взаимоотношений между своими последоватетелями, лишь временно связывая магов с людьми, которым они предоставляют свои услуги. Исследования Альфреда Радклифф-Брауна на Андаманских островах показали, что магия тоже может иметь общественный аспект.[1] В советском религиоведении считалось, что «магия является составной частью и всех современных религий».[10]. Современные религиоведы используют более нейтральную формулировку, указывая, что «культовая практика исторических религий включила в себя в качестве составного элемента традиции всех типов магии, переосмыслив их при этом в духе собственного вероучения и подчинив их своим задачам»[45]. Магия и иудаизм[править | править вики-текст] Question book-4.svg В этом разделе использованы только первичные либо аффилированные источники. Информация должна быть основанной на независимых вторичных источниках, иначе могут появиться сомнения в нейтральности или значимости информации, в результате чего она может быть удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на вторичные авторитетные источники. Отношение к магии в иудаизме сформулировано во пятой книге Пятикнижья Моисея, Второзаконии, где Бог увещевает Израиль через пророка и законодателя Моисея: Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь, Бог твой, тогда не научись делать мерзости, которые делали народы сии. Не должен находиться у тебя проводящий сына своего чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок перед Господом всякий, делающий это. За эти мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего (Втор. 18:9—12) — Книга Второзакония гл. 18, строки 9-12 Магия и христианство[править | править вики-текст] Христианская церковь крайне отрицательно относится к магии[46]. Отношение к магии в христианстве сформулировано во многих церковных канонах: в 24 Правиле Анкирского собора[47]; в 36 Правиле Лаодикийского собора[48]; в 65[49], 72[50], 83[51] Правилах Василия Великого; в 3 Правиле Григория Нисского[52]. Например, в 61 Правиле Шестого Вселенского Собора сказано: Предающиеся волшебникам <...> да подлежат правилу шестилетния епитимии. Той же епитимии надлежит подвергати <...> и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов, и колдунов. Закосневающих же в сем, и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергати из церкви[53]. На протяжении всего своего расцвета в период Возрождения магия подвергалась острой критике богословов, как католических, так и протестантских[34]. В советском религиоведении считалось, что «пережитки магических обрядов сохраняются и в христианстве (таинства причащения, миропомазания, молитва и др)»[10]. Такую же точку зрения высказывает и ряд современных религиоведов[54][55]. Христианское богословие, однако, категорически отрицает связь христианства и магии. Согласно Православной энциклопедии, «подлинная религиозность чужда магизму, ставящему на место молитвы, веры и жертвенной любви волхвование, заклятие, принуждение. В этом проявляется его глубинная связь с грехопадением, с притязаниями человека утвердить свою волю выше воли Божественной»[56]. Согласно Католической энциклопедии, «магия как практика в христианстве не имеет места. <…> Католическое богословие порицает магию и любые попытки её практикования, рассматривая её как тяжкий грех»[5]. В официальном Катехизисе Католической церкви, указано что «все практики магии и колдовства являют полную противоположность достоинству религии» и должны быть осуждены[57]. По мнению православного богослова А. В. Кураева, колдовство является бессмысленным богоборчеством, а понятия сглаз, порча, заговоры, привороты являются вредным суеверием.[58] Магия и ислам[править | править вики-текст] В исламе колдовство и магия называется сихром (араб. سحر‎‎) и считается одним из больших грехов. Обучение колдовству происходит через злых духов. В Коране оппоненты пророка Мухаммада называли его проповеди «колдовством, переданным ему кем-либо», а его самого «колдуном» (сахир) или «околдованным» (масхур), однако сам Мухаммад не допускал приложения к себе этих терминов, так как считал свою миссию принципиально отличной по характеру и предназначению[59]. В Коране колдовство связано прежде всего с Египтом, где жил пророк Муса (Моисей) и с Вавилоном, где жили ангелы Харут и Марут[60]. Согласно Корану, колдовство противостоит пророчеству и несовместимо с ним[61]. Аравийская магическая практика связывалась с лицами, которых называли прорицателями (кахин), поэтами (ша’ир) и сумасшедшими (маджнун)[62]. Согласно Корану, колдовство было ниспослано Аллахом двум ангелам, Харуту и Маруту, которые должны были предложить его людям как искушение. Ислам подчеркивает, что подлинное знание исходит лишь от Аллаха, а колдовство ложно (шайтанов)[59]. Центром оккультных наук в Арабском халифате долгое время был Египет, однако позднее центр сместился, по-видимому, в страны Северной Африки (магриб). Это явление, очевидно, связано с деятельностью суфийских братств (тарикатов) воспринявших наследие языческой Африки[59]. Позиция мусульманского богословия по отношению к колдовству, формировалась под влиянием Корана, а также в ходе полемики о святых (авлия) и чудесах (муджизат, карамат). Мутазилиты рассматривали чудеса как колдовство. В период между X и XIII вв. в суннитском богословии представление о колдовстве отделилось от представления о чудесах, а сама магия стала делиться на «законную» и «запретную»[59]. Считается, что колдовство основано на связи колдуна с джиннами. Те, кто практикует «законную» магию, достигают этой цели после обращения к Аллаху за помощью, а занимающиеся «запретной» магией, связываются с джиннами. В мусульманском мире колдовство иногда запрещалось под страхом смерти. По мнению мутазилитов, ханафитов и шафиитов «запретная» магия сводится к воздействию на субъективные ощущения при помощи различного рода ухищрений (использование благовоний, наркотиков и т. п.), а сущность вещей при этом не изменятся. «Законная» магия подразделялась на «высокую» (улви), или «божественную» и «низкую» (суфли), или «дьявольскую»[59]. Имам аль-Газали порицал колдовство, хотя не подвергал сомнению саму возможность использования могущества джиннов. Различного рода магические действия и оккультные знания составили одну из важнейших сторон культуры мусульманских народов Средневековья. Практически ни одно из серьезных философских сочинений не обходилось без глав, посвященных колдовству. В качестве талисманов (сабаб) часто выступают отдельные суры и аяты Корана[59]. Магия и буддизм[править | править вики-текст] В буддизме на четвёртой стадии дхьяны считается, что практикующему медитацию буддисту становятся доступны следующие сверхспособности (абхиньянья)[63]:196—197: Божественный слух (способность слышать звуки любых миров[64]:90); Божественное зрение (способность видеть любые явления, включая неземные[64]:90); Способность вспоминать прошлые жизни (как свои, так и других людей); Способность читать чужие мысли; Способности творить чудеса или сиддхи (левитация, изменение размера тела в сторону уменьшения или увеличения, изменение пространства и времени[63]:196, хождение по воде[64]:91, телепортация, прохождение через объекты, невидимость, ясновидение, возможность «прикасаться к луне и солнцу» и другие сиддхи[65]:17). Данные сверхспособности, согласно учению, могут получить практикующие йогины и некоторые маги. Но ещё одна сверхспособность может быть доступна только тем, кто смог достичь нирваны и прекратить страдания. Данная шестая сверхспособность включает в себя «знание, прекращающее влияния чувственных желаний, ложных взглядов и тьмы невежества». Согласно буддийским текстам, легендарной фигуре Гаутамы Будды приписывается обладание такими способностями[64]:90—91. Тем не менее первые пять сверхспособностей не дают буддисту познания высшей истины. Кроме того, существует большая опасность того, что адепт получит привязанность к магическим способностям и тем самым к миру. По этой причине стремление к сверхспособностям не допускается в буддийском учении. Магические силы, полученные побочно, разрешается применять только для уничтожения омрачений ума (асов), что культивирует упеккху или высшее бесстрастие[63]:197. Но буддисты, которым данные сверхспособности стали доступны, как отмечает доктор исторических наук В. П. Андросов, обычно не стремятся их применять «в силу своей чистоты, умиротворенности, непривязанности и „равности“»[64]:91. Магию, согласно «Сутре о плодах подвижничества», не допускается использовать для зарабатывания денег[63]:128. Ещё одним ограничением в применении магии для буддистов также является следующее указание Будды, который, согласно легенде, услышав, что один из его последователей левитировал перед другими людьми, заявил, что «монах, демонстрирующий сверхъестественные способности перед мирянами, похож на женщину, показывающую на публике свои гениталии» и наложил запрет на использование сверхспособностей таким способом[64]:130. Сам Будда, согласно упоминанию в Типитаке, совершил 3500 чудес. Одним из примеров таких чудес является мгновенное перемещение Будды с учениками с одного берега разлившегося Ганга на другой[66]:244. Особым магическим направлением в буддизме является тантризм. Тантризм утверждает, что любые мысли и действия человека имеют прямую связь с высшими силами, которые таким образом проявляют себя в мире[63]:225. С помощью дхарани (заклинаний) и мантр (магических слогов[63]:230) тантрист добивается результатов, аналогичных результатам других буддистов при практике медитации и соблюдения моральных норм[63]:226. Также данное направление применяет магические обряды для «высвобождения естественной энергии человека»[63]:232. В ряде тантрических текстов описываются также ритуальные способы применения вредоносной магии уничтожения и подчинения, но там же и отмечается, что такая магия может применяться только «ради блага живых существ (например, для истребления врага, способного уничтожить в данной стране буддизм или монашескую общину)»[67]:41. Японские буддийские школы хоссё, тэндай и сингон также характеризовались магическим мировоззрением[65]:149. Магия и наука[править | править вики-текст] Хотя магия в некоторых аспектах сходна с наукой и технологией, она «действует» совсем иначе. Магия, подобно религии, связана со сверхъестественными, нематериальными силами, но, подобно науке, претендует на прямую результативность, эффективность своих действий. В отличие от науки, которая измеряет результат через опыт и эксперимент, магия ссылается на «символичную» причинно-следственную связь. Более того, подобно религии и в отличие от науки магия имеет не только инструментальную, но и эмоциональную, выразительную функцию. Например, магические методики вызова дождя могут «работать» или «не работать», но они служат экспрессивной цели укрепления социальной значимости дождя и земледелия в общине[1]. В настоящее время Национальный научный фонд (США) относит существование ведьм и магов к одному из наиболее распространённых среди американцев псевдонаучных заблуждений[68]. Современная психиатрия относит проявления магического мышления к расстройствам адаптации[69], а когда человек начинает посещать колдунов, экстрасенсов или астрологов, строя жизнь по их рекомендациям, либо становится членом секты, либо погружается в мир эзотерических учений[70], оно классифицируется как «магифренический синдром»[71]. Магия в культуре[править | править вики-текст] В литературе Магия — неотъемлемый атрибут фантастических произведений — книг, фильмов, игр, комиксов — в жанрах фэнтези и мистика[72]. Различные авторы по-разному описывают работу магии в своих мирах, создавая собственные «магические системы»: от интуитивно-стихийного творения чудес до точной науки, подчинённой особым физическим законам[73]. Различаются способы получения магической силы: в одних мирах магия — врождённое свойство, в других — ремесло, которым может овладеть каждый. Среди способов применения магии в фантастике — заклинания, зачарованные предметы, превращение, предсказание. Подробное, квазинаучное описание магической системы встречается, помимо прочего, в повести А. и Б. Стругацких «Понедельник начинается в субботу» и в цикле книг Джоан Роулинг «Гарри Поттер». В компьютерных играх В компьютерных играх магия чаще всего встречается в играх жанра RPG, куда она пришла из настольных ролевых игр и системы Dungeons & Dragons.[74]

Ведьмы

Роуз — Sat, 06 Sep 2014 17:00:48 GMT

Исторические представления Ведьма летит верхом на черепе, запряженном черным петухом Людей, владеющих опасными знаниями и умениями, издавна уважали или опасались. В Средние Века сложилось представление, что женщина становится ведьмой, заключив договор с дьяволом. Ведьмам приписывались участие в Шабашах на лысых горах (основной — Вальпургиева ночь), совокупление с демонами в образе мужчин (Инкубы), принесение в жертву младенцев во избежание наступления Конца Света. Подобное суеверие привело к всплеску с конца XV — до середины XVII вв. массовых преследований и казней женщин, считавшихся ведьмами. Этот период в Западной Европе вошёл в историографию под названием Охота на ведьм. Написанный германскими инквизиторами Г. Инститором и Я. Шпренгером в 1486 году трактат «Молот ведьм» послужил одним из поводов для массовых судебных процессов над т. н. ведьмами. Ведовские процессы не ограничивались инквизицией и происходили в Европе не только в католических, но и в протестантских государствах, а также в американских колониях Англии (Салемские ведьмы). Вопреки распространённому заблуждению, ведовство (тайные «знания», колдовство и прочие способности) само по себе не считалось в Западной Европе (как и у славян) преступлением, судебные дела против ведьм возбуждались только по обвинению в нанесении конкретного вреда истцу[2][уточнить]. У славянских народов ведовские процессы были менее распространены. У славян основными умениями ведьм считались: способность к вредительству; умение отбирать молоко у коров, шерсть у овец, яйца у домашней птицы и сало у свиней; лишать людей урожая и делать их вурдалаками; насылать болезни; портить продукты; ведьма может также руководить погодой: вызвать град, засуху, и т. п. Даже приснившись, ведьма может привести к неприятностям. Национальный научный фонд (США) относит существование ведьм к одному из наиболее распространённых среди американцев псевдонаучных заблуждений[3]. Дуалистический образ ведьмы Ведьма («та, кто владеет тайными сведениями») — один из ярчайших персонажей демонологии. Её описания и характеристики довольно детально представлены в этнографической литературе. Она символизирует не только абстрактное зло; иногда она может выступать символом смертоносной язвы или даже смерти, и в этом смысле её действия подобны действиям вампира[4]. Ведьма на христианской карикатуре «Бледное морщинистое лицо, крючковатый нос, который ловит всяческие запахи, большие алчные губы, каждый глаз по пятаку, недвижимые веки, которые не может пошевелить даже направленный в глаза солнечный луч — вот портрет нечестивого существа в облике женщины, без участия которой не обходилось ни одно нехорошее дело на земле»[5]. От сердитого и мстительного характера некоторых ведьм этимологи выводят происхождение ругательного значения слова «ведьма» — «злая, сварливая женщина». Близко этому и слово «ворожея́»[6] (от «ворог» — «приворожить, вор, враг, вред»). Характерной способностью ведьмы является умение быть «всегда молодой» и перевоплощаться в разные образы («быть разнообразной»). В современной жизни христианских народов ведьма может быть символом нехорошей, сварливой женщины, а также человека, который много знает и может влиять на ход событий. Есть две категории ведьм: прирождённые и учёные. Первым таинственная сила мастерства ведьмы дается от природы, вторые приобретают её путем обучения у первых или же получают от духов, общим заблуждением[источник не указан 1463 дня] является утверждение, что ведьмами становятся взамен за жертвенные дары и жреческую службу («собственную душу»). Прирождённые ведьмы в своем отношении к людям добродушнее, чем учёные. Иногда они даже помогают людям избавиться от затей учёных ведьм (утверждение опять-таки является ошибочным)[источник не указан 1463 дня]. Образы ведьм ярко нарисовал в своих произведениях Иван Нечуй-Левицкий. Среди людей бытовала мысль, что вредный тип ведьм портит коров, забирая у них молоко, что они накликают болезни и что некоторые являются вампирами. Языческие праздники ведьмы часто проводят на голых вершинах гор. Народная классификация ведьм[править | править вики-текст] В народе разделяли ведьм на две категории — «от рождения» и «учёных». Прирождённая, природная, или «от рождения» ведьма появляется, если у кого-то рождается подряд семь девушек, а между ними ни одного мальчика, или является представительницей третьего поколения внебрачных девушек или является просто дочерью ведьмы (в зависимости от региона). Прирождённая ведьма могла родиться у матери, которая, будучи беременной, готовила праздничные вечерние кушанья и ненароком проглотила уголёк, или же когда ребенка ещё в утробе матери прокляли «в такую минуту». Или когда ребёнок рождается вследствие чужой смерти. «Учёная» ведьма набирается своих сверхъестественных сил от другой ведьмы, или от чёрта, вообще от нечистой силы. Отличия между «прирождённой» и «учёной» ведьмами в том, что прирождённая ведьма может иногда и исправить причиненный вред, но ученая никогда этого не сделает: «Хуже ведьма ученая, чем прирожденная»[7]. Инициация ведьмы Училась ведьма у другой ведьмы или даже у самого чёрта. Народные пересказы связывают с процессом «инициации» ведьмы ритуалы, такие как, например, топтание иконы, прочтение молитвы наоборот, перебрасыванием через нож. Старшая ведьма также может умывать свою ученицу волшебным отваром, после чего та вылетала на улицу через печь и возвращалась уже ведьмой. Но окончательно обучение заканчивается на Лысой Горе. Наиболее частое проявление активности ведьм[править | править вики-текст] Специализация славянских ведьм — изымание молока от коров. Коровье молоко с росой — любимое кушанье ведьм. Ведьмы любят принимать у себя по праздникам всякую нечистую силу, но, чтобы её угостить, должны сперва подобраться к чужим коровам и выдоить их до крови. Прирождённая ведьма доит коров, как обычная женщина. А учёная ведьма, после первого выдою, проделывает дырку в одном со столбов своего дома, затыкает её чопиком, и потом молоко течёт оттуда — будто из крана. Согласно другим источникам, ведьме довольно собрать на меже или пастбище фартуком или рубашкой росу и выжать: молоко будет течь без остановки. Порой ведьма бегает доить коров перевоплощаясь в белую собаку. Если же ведьма не может украсть молоко, то она хотя бы навредит корове, у коровы из вымени вместо молока будет течь кровь. Нет ситуации в сельской жизни, в которую ведьма не могла бы вступить и не наделать вреда: она может вызвать град, разные болезни, и даже смерть, завивая закрутки на ниве; воровать звезды с неба и вызвать затмение солнца и луны. Ведьма на метле (XII век) В древней мифологии ведьмы часто летают, используя для этого веник или метлу. Натираются неким снадобьем или наносят на запястье специальную мазь; вылетают через печь. В восточно-славянской мифологии цель их полета, обычно — Лысая Гора под Киевом, в немецкой — Брокен, в итальянской — Беневентский дуб. Здесь они организуют свои шабаши, то есть сборища («разгульные банкеты»), и отчитываются о совершенных злодеяниях перед высшей нечистой силой. Происходят шабаши обычно на первой неделе каждого нового месяца, или под праздник (например Юрьев день). Возможно, что когда ведьма отправляется на шабаш, улетает только её душа, а тело остается на месте. Если же перевернуть тело ведьмы на 180°, то душа уже не сможет в него вернуться. Перед посещением шабаша. Ведьма (группа ведьм), во время заклинаний, полностью натирает себя особой мазью на основе: змеиного жира, резеды, аконита, белены, белладонны, дурмана, истолченного в порошок сухого красного мухомора, пепла коры волчьего лыка («Вечірній колдовник», 17 вік.). Волосы распущены и, как правило, закрывают лицо. Затем следует погружение в глубокий транс, длящийся до 10-12 часов. Путешествия на шабаш ведьмы описывают, как полет на некоем предмете; характерно ощущение приятной прохлады. Воспоминания о шабаше у ведьм яркие, реалистичные, структурированные; как правило, это: общий сбор, жертвоприношение и оргия. После возвращения с шабаша, ведьма погружается в крепкий сон, длящийся до 2-х дней; по пробуждению чувствует себя бодрой и помолодевшей. В одном литературном произведении («Грань риска» Робин Кук) Главным героем-ученым, занимающимся проблемами нейронов и воздействию на мозг психотропных веществ, была высказана мысль: Как известно, перед полетом ведьмы на метле, дерево натирали специфическим психоделическим раствором и через женские гениталии это вещество проникало в организм колдуньи, ну а дальше, чего только не привидится и не ощутиться… После смерти, ведьмы, как и упыри, могут вставать из могил, особенно если испытывали в жизни какую-то несправедливость, за которую хотят отомстить. На вере в это построена повесть Н. Гоголя «Вий». Ведьмы будто имеют влияние на погоду, могут задерживать дождь и насылать таким образом засуху. В связи с этим суеверием был обычай испытания ведьм водой, о котором упоминает в своём «Слове», 1274 г. Серапион, епископ Владимирский, который был первым архимандритом Киево-Печерской лавры. Он написал свое «Слово» против самосудов над ведьмами на основании своих наблюдений за жизнью украинского народа. Распознавание ведьм Испытание водой[править | править вики-текст] Об испытании водой упоминается уже в древнеиндусской книге Ману и в вавилонском кодексе Хаммурапи. Неясные указания даются и в Авесте. В древненемецком обычном праве и в законодательстве также находится описание испытания водой. Идея этого испытания заключалась, видимо, в том, что вода, как чистая стихия, отказывается принять к себе людей, которые служат нечистой силе. В украинских судебных актах XVIII в. также встречаются непосредственные указания на испытание ведьм водой, так называемый «Суд Божий». Так, в 1709 году крестьяне и шляхтичи испытывали водой шляхтянку Яворскую: её раздели догола, связали накрест, как это обычно в таких случаях делалось — большой палец правой руки привязывали к большому пальцу левой ноги, а палец левой руки привязывали к пальцу правой ноги, — между связанными руками и ногами продели шнур и спустили горемычную в воду. И если она тонула, её признавали невиновной[8]. Описание подобного испытания водой показал и Квитка в своём произведении «Конотопская Ведьма». Испытание полётом Девушек, считавшихся ведьмами, приводили к большой скале и давали в руки метлу. Если девушка разбивалась о скалы (что, разумеется, и происходило), то её считали невиновной. Другие способы Бой с ведьмой. Иллюстрация к финскому эпосу Калевала Говорят, что тот, кто хочет увидеть ведьму, должен посмотреть через полено, в котором выпал сучок, или сквозь такое же отверстие в доске, которую тешут на гроб. Можно увидеть ведьму и через осиновую борону, изготовленную за один день. Обереги против ведьм Предметами, оберегающими людей от ведьм или их проделок считаются смоляные крестики на двери, сделанные на Юрьев день, мак, которым обсыпают усадьбу. Маком отряхивают также конюшни и хлева, так как ведьмы, которые очень любят мак, собирают по зёрнышку и не имеют времени подойти к скоту. Под половик дома, где живёте, нужно положить железный нож или в крайнем случае кусок железа[источник не указан 35 дней]. Отличия в представлениях о ведьмах у славянских и западноевропейских народов[править | править вики-текст] Немецкие ведьмы. 1700 Сожжение ведьмы. 1662 В свое время профессор В. Антонович обратил внимание на отличия в отношении к ведьмам у славян, и в Западной Европе, где ведьм очень строго преследовали и сжигали — первая ведьма сожжена в Тулузе в 1275 году [источник не указан 336 дней]. В Западной Европе главным основанием для преследования ведьм было подозрение в отношениях с нечистой силой, отступлении от «правильной» религии, то есть в так называемой апостасии. У славян, вместе с тем, все процессы против ведьм были построены на жалобах о каком-то конкретном вреде, который якобы причинила ведьма. В России ведьмы, наравне с проститутками, находились под защитой закона (пусть и с предельно низким общественным статусом), за их оскорбление полагалась выплата («бесчестье»); ведовство само по себе не являлось преступлением. Судебник 1589 года гласит: «…А блядям и видмам бесчестия 2 деньги против их промыслов»[9]. И если в Западной Европе ведьму привлекали к ответственности государственные, а чаще церковные учреждения, то у восточных славян, как правило, подобные процессы начинали только за иском частных лиц, при наличии обиженной стороны. Примечательно, что церковная иерархия вообще не интересовалась этими делами[источник не указан 336 дней]. Причина мягкости судебных приговоров относительно ведьм у славян и вообще отличного от западного трактования ведьм заключалась не столько в гуманизме православных судей, сколько в отсутствии в России демонологических представлений, вызывающих на западе жестокое преследование колдунов. « «Допуская возможность волшебного таинственного влияния на бытовые, повседневные обстоятельства жизни, не видели взаимосвязи этих влияний со злым духом; демонология не только не была развита, как стройно упорядоченная система представлений, но до конца XVIII в., насколько можно судить, совсем не существовала в народном воображении. Народный взгляд на волшебство был не демонологический, а исключительно пантеистический. Допуская существование в природе сил и законов, вообще неизвестных, народ считал, что многие из этих законов известны лицам, которые сумели тем или иным способом их познать. Итак, само по себе познание тайны природы не считалось за что-то греховное, противоречащее религиозному обучению…» В. Б. Антонович » Рассматривая и дополняя вышеуказанный взгляд Антоновича, К. Ф. Штеппа в киевском «Перв. Гражданстве» (1928, кн. II), в свою очередь, отмечал, что « «не отсутствие демонологии, как думал Антонович, а особый, отличный от Западной Европы характер её был причиной и особого отношения нашей общины к её адептам» К. Штеппа » и далее « «Сами волшебники и ведьмы у нас в большинстве своём были не такие как на западе. Анализируя представления связанные с верой в ведьм и волшебников у славянских народов, мы не видим там никаких следов той волны антично-западного чернокнижья, которая прокатилось по Западной Европе и была там главным поводом для преследования ведьм. Демонологии, в понимании законченной теории, у славян не появилось, так же, как не докатились и элементы вульгарной демонологии античных народов. Примитивная демонология сохранялась в своих пережитках у славянских народов, но с верой в ведьм не была связанная, по крайней мере, мы не видим нигде её ярких следов. Кое-где замечается влияние демонологии догматической, то есть догматических представлений официальной Церкви — в представлениях о Сатане и его участии в чародейских актах. Дуалистический мотив вообще, оказывается, здесь очень слаб, хотя и не совсем отсутствующий, — возможно здесь состоялись последние волны большого дуалистического течения, которое прошло по Европе» К. Ф. Штеппа » Ведьма в современном массовом искусстве Образ ведьмы используется и в современном искусстве. Образы ведьм различны: от положительно-доброго (кинофильмы «Чародеи», «Колдунья» и популярные сериалы «Зачарованные», «Моя жена меня приворожила», «Сабрина — маленькая ведьма», «Тайный круг») до отрицательно-негативного («Вий», «Ведьма из Блэр»). В трилогии Филиппа Пулмана «Темные Начала», ведьмы представлены как веками не стареющие женщины, живущие кланами по всему миру. Автор описывает ведьм не столько как колдуний, сколько как вооруженных луками воительниц, рассекающих небесные просторы Севера. В фантастических романах Лады Лузиной «Киевские ведьмы. Меч и крест» и «Киевские ведьмы. Выстрел в опере» — украинские и русские ведьмы ведут свой род от амазонок, обитавших на территории нынешнего Крыма. Ведьма (карточная игра), где в качестве ведьмы выступает пиковая дама.